Certes, l’amour du Seigneur des mondes et du Créateur de l’ensemble des êtres, Allah, en dehors de qui il n’est point de divinité, Al Malik, Al Quddus, Al Salam, Al Mumin, Al Muhaymin, Al ‘Aziz, Al Jabbar, Al Mutakabbir, Al Khaliq, Al Bari, Al Musawwir, Dhil Jalal wal Ikram wal ‘Adhama wal Jamal1, à qui appartiennent les Noms sublimes et les Attributs élevés. Cet amour est l’âme de la religion islamique, elle est la subsistance des âmes, le fondement de la félicité, la pureté des cœurs, le pilier des œuvres et la voie de la réussite ici-bas comme dans l’au-delà.
Il est la véritable vie dont celui qui en est privé figure parmi les morts, la lumière resplendissante dont celui qui est dépourvu sombre dans les abysses des ténèbres, le remède absolu dont celui qui est dénué voit son cœur assailli par toutes sortes de maux, et le délice parfait dont celui qui en est privé se voit accablé par une succession de tourments et de douleurs.
Cet amour est le moteur des actions, l’accomplissement de la perfection et l’ascension du serviteur vers les plus nobles stations et les plus éminents degrés. Son importance est immense, sa portée est grandiose et sa place au sein de la religion d’Allah est suprême. Il suffit, pour seule gloire et seul honneur à celui qui aime, d’être aimé par Allah en retour.
Il a été rapporté par le Prophète ﷺ, comme cité dans le Sahih d’Al Bukhari et d’autres recueils, d’après un hadith d’Abu Hurayra, qu’Allah l’agrée, qu’il a dit :
« Certes, quand Allah aime un serviteur, Il appelle Jibril et lui dit : “J’aime untel, aime-le donc.” Jibril l’aime alors, puis il lance un appel dans le ciel en disant : “Allah aime untel, aimez-le donc.” Alors, les habitants du ciel l’aiment à leur tour, puis on lui accorde l’acceptation sur terre. »2
Tel est le sens de la parole d’Allah ﷾ (dans le sens rapproché) :
Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, Al Rahman leur accordera Son amour. [Sourate 19, v.96]
Allah est alors à ses côtés pour le soutenir, le protéger, le guider et lui accorder la réussite, conformément à ce qui est rapporté dans le Sahih d’Al Bukhari et ailleurs, d’après le Prophète ﷺ, relatant les paroles de son Seigneur :
« Quiconque se montre hostile à l’un de Mes alliés, Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne se rapproche pas de Moi par une œuvre qui M’est plus aimable que celle que Je lui ai prescrite. Et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je deviens son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche. S’il Me demande, Je lui donne certes, et s’il cherche refuge auprès de Moi, Je le lui accorde certes. »3
Cela signifie qu’Allah ﷾, l’épaule et l’oriente dans son ouïe, sa vue, ses membres et dans toutes ses situations, répond à ses invocations et le préserve des maux des hommes et des djinns. Les fruits de cet amour, ses effets, ses bienfaits et ses grâces pour ceux qui aiment, ici-bas comme dans l’au-delà, sont innombrables et incalculables.
Toutefois, au cœur des épreuves successives, de la multitude des distractions et de la multiplicité des divertissements dont les gens sont affligés, l’amour d’Allah s’étiole dans les cœurs. Par conséquent, ses effets, ses fruits et ses nécessités s’affaiblissent également. Cette situation exige du serviteur un retour sincère vers Allah, en quête du chemin permettant d’obtenir l’amour d’Allah ﷾. Il doit rechercher les causes qui l’attirent, afin de remplir son cœur de l’amour d’Allah ﷿. Dès lors il sera gratifié par la pureté, l’éclat, la splendeur et la lumière.
Arrêtons-nous sur un ensemble de réalités grandioses qui attirent vers les cœurs l’amour d’ [Allah] Dhil Jalal wal Ikram :
La lecture méditative du Coran
La plus éminente d’entre elles est le soin apporté à la lecture du Noble Coran, lequel :
N’est atteint par le faux d’aucune part. [Sourate 41, v.42]
En méditant ses versets et en contemplant ses significations. Allah le Très-Haut a dit :
Voici un Livre béni que Nous avons fait descendre sur toi, afin qu’ils méditent ses versets et que les doués d’intelligence se rappellent. [Sourate 38, v.29]
Et Il a dit :
Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions. [Sourate 4, v.82]
Que de guidées pour les cœurs, de réforme pour les âmes et de renforcement de l’amour se trouvent dans cette lecture et cette méditation.
Ibn Al Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « En somme, rien n’est plus bénéfique pour le cœur que la lecture du Coran avec méditation et réflexion, car il réunit toutes les étapes des cheminants, les états des dévots et les demeures des connaisseurs. C’est lui qui engendre l’amour, le désir, la crainte, l’espoir, le repentir, la confiance, la satisfaction, la remise de soi, la gratitude, la patience et l’ensemble des états par lesquels le cœur vit et atteint sa perfection. De même, il préserve de tous les caractères et actes blâmables qui causent la corruption et la perte du cœur. »4
La connaissance des Noms et Attributs d’Allah
Parmi les choses qui suscitent l’amour figure la connaissance des Noms sublimes d’Allah et de Ses Attributs élevés. En effet, plus le serviteur accroît sa connaissance d’Allah, plus son amour pour Lui augmente, plus il aspire à Son adoration et plus il s’éloigne de Sa désobéissance.
Comment l’humanité pourrait-elle trouver sa voie et la situation des gens s’améliorer sans la connaissance de Celui qui les a initiés, fait exister distinctement et créés, Celui qui pourvoit à leur subsistance ? Comment le pourraient-ils sans connaître Ses Noms sublimes, Ses Attributs élevés et Ses qualités parfaites qui témoignent de Sa perfection, de Sa majesté et de Sa grandeur, et attestent qu’Il est l’unique adoré en toute vérité ?
Il convient ici de savoir que la connaissance d’Allah se divise en deux catégories. La première est une connaissance de reconnaissance, commune aux hommes, qu’ils soient pieux ou pervers, obéissants ou rebelles. La seconde est une connaissance qui impose la pudeur envers Lui, l’amour pour Lui, l’attachement du cœur à Son Être, le désir de Sa rencontre, Sa crainte, le retour vers Lui, l’intimité en Sa compagnie et la fuite des créatures vers Lui.5
Cette connaissance est la source de tout bien, le foyer de toute vertu et la plus profitable des voies menant à l’amour [d’Allah].
Le rappel des bienfaits d’Allah
Parmi les choses qui attirent l’amour figure le souvenir des bienfaits d’Allah, de Ses grâces, de Sa bienfaisance et de Sa bonté :
Tout bienfait dont vous jouissez vient d’Allah. [Sourate 16, v.53]
Lorsque tu te remémore les faveurs d’Allah sur toi, Ses dons successifs et Ses largesses continues, l’amour s’anime dans ton cœur, son importance grandit et son rang s’élève.
Médite sur Celui qui a façonné pour toi ce corps harmonieux… Celui qui a ouvert pour toi l’ouïe et la vue… Celui qui t’a gratifié de tes mains et de tes pieds… Celui qui t’a accordé ta nourriture, ta boisson, ta santé et ta vitalité… Celui qui t’a fait don d’un foyer et d’enfants… de la sécurité et de la sérénité… sans compter les autres innombrables bienfaits et grâces.
Notre Prophète ﷺ, comme cela est établi dans le recueil authentique, lorsqu’il regagnait son lit chaque nuit, se souvenait des faveurs d’Allah et disait, en Le louant et L’exaltant :
« Toutes les louanges reviennent de droit à Allah qui nous a nourris, nous a abreuvés, nous a suffi et nous a donné refuge, car combien sont ceux qui n’ont personne pour leur suffire ni pour leur donner refuge. »6
La méditation sur les créatures d’Allah
Parmi les causes suscitant l’amour, figure la méditation sur les créatures d’Allah, si diverses et merveilleuses, telles que les cieux et la terre, le soleil et la lune, les astres et les étoiles, la nuit et le jour, les montagnes et les arbres, les mers et les rivières. L’observation de la beauté, de la régularité et de la perfection qui les caractérisent déroute les esprits et témoigne de l’immensité de la science d’Allah ainsi que de l’universalité de Sa sagesse.
Ces créatures recèlent une multitude de bienfaits et de grâces innombrables qui attestent de l’étendue de la miséricorde d’Allah, de Sa générosité et de Sa bonté. Tout cela invite à magnifier leur Concepteur et leur Créateur, à L’aimer, à Le remercier, à L’évoquer avec ferveur et à Lui vouer un culte exclusif. Tel est l’âme de la foi et son secret.
Préférer ce qu’Allah aime
Parmi les causes suscitant l’amour, figure également le fait de privilégier ce qu’Allah aime par rapport à ce que tu aimes, et de les prioriser sur ce que tu aimes, quelles que soient tes envies ou tes inclinations. N’est-ce point Allah qui t’a créé et t’a amené à l’existence ?
Il est rapporté dans les deux recueils authentiques, selon un hadith d’Anas ibn Malik, qu’Allah l’agrée, que le Prophèteﷺ a dit :
Quiconque possède ces trois qualités goûtera à la douceur de la foi : qu’Allah et Son Messager lui soient plus chers que tout le reste, qu’il n’aime une personne qu’en vue d’Allah, et qu’il déteste retourner à la mécréance après qu’Allah l’en a sauvé, comme il détesterait être précipité dans le Feu.7
L’attachement à l’adoration, en particulier la prière
Parmi les causes suscitant l’amour, figure l’application dans l’adoration et le rapprochement vers Allah par ce qui Le satisfait, et plus particulièrement la prière. Elle est le réjouissement des yeux de ceux qui aiment, le délice de leurs âmes, le jardin des adorateurs et la joie de leurs êtres.
Elle est une miséricorde qu’Allah a offerte à Ses serviteurs croyants. Il les a guidés vers elle, la leur a fait connaître et la leur a transmise par l’intermédiaire de Son Messager ﷺ, le véridique et digne de foi, par clémence et honneur à leur égard, afin qu’ils accèdent à Sa noble générosité.
Elle n’a cessé d’être prescrite aux prophètes antérieurs, comptant même parmi leurs meilleures œuvres. Elle est la balance de la foi et de ses législations : par son accomplissement, la condition du serviteur se parfait, et par son délaissement, toutes ses affaires s’en trouvent perturbées.
La fréquentation des gens de bien
Parmi les moyens de susciter l’amour, il convient de fréquenter les gens de vertu, de piété, de foi et de droiture, afin de tirer profit de la quintessence de leurs paroles, de la noblesse de leurs actes ainsi que de la beauté de leur éthique et de leurs bienséances.
Dans un hadith rapporté par notre Prophète ﷺ, celui-ci a dit :
L’homme suit la religion de son ami intime. Que chacun de vous regarde donc qui il prend pour ami.8
Cela signifie qu’il ne faut se lier d’amitié qu’avec celui dont on agrée la religiosité et le comportement. En effet, si tu le fréquentes, il t’entraînera vers sa foi et ses moeurs : s’il est athée, il te traînera vers l’athéisme, s’il est libertin, il te mènera vers la débauche, etc. Mais s’il est vertueux et musulman, il te guidera vers la vertu et l’Islam.
S’éloigner de ce qui détourne de l’amour d’Allah
Parmi les moyens de susciter l’amour, il importe de s’écarter des choses qui font écran entre le cœur et l’amour de son Seigneur et Maître. Elles sont si nombreuses à notre époque !
Combien les distractions qui détournent et éloignent les cœurs de l’amour d’Allah foisonnent, à l’image des chaînes satellites dont beaucoup de gens sont éprouvés par la futilité et le faux qu’elles diffusent. Il en va de même pour la toile numérique qui a tout submergé, ainsi que les revues dégradantes et autres distractions et divertissements qui occupent les cœurs, rendent malade les âmes, affaiblissent la foi et s’interposent entre les cœurs et l’amour d’Al Rahman.
L’invocation
Parmi les moyens de susciter l’amour, figure l’invocation. Le serviteur a besoin d’Allah dans toutes ses affaires et demeure indigent envers Lui pour l’ensemble de ses nécessités, ne pouvant se passer de son Seigneur et Maître le temps d’un clin d’œil.
Plus sa connaissance d’Allah s’accroît et son lien avec Lui se fortifie, plus ses invocations sont importantes, et son humilité devant Lui est intense. C’est pourquoi les prophètes et les messagers d’Allah furent les hommes les plus accomplis dans l’invocation, s’y adonnant dans toutes leurs situations et circonstances.
Allah a fait leur éloge à ce sujet dans le Noble Coran, citant un ensemble de leurs supplications dans divers contextes et à différents moments. Le Très-Haut a dit pour les décrire :
Ils concouraient au bien, Nous invoquaient avec espoir et crainte, et ils étaient devant Nous pleins d’humilité. [Sourate 21, v.90]
Parmi les invocations de notre Prophète ﷺ, comme cela est rapporté dans les Sunan d’Al Tirmidhi et d’autres, il disait :
Je Te demande Ton amour, l’amour de ceux qui T’aiment, et l’amour de toute œuvre qui me rapproche de Ton amour.9
Voilà une invocation grandiose qui réunit ce fondement majeur qu’est l’amour d’Allah et ce qui en découle, à savoir l’amour de ceux qu’Il aime parmi les prophètes et les pieux, ainsi que ce qu’Il aime parmi les œuvres et les actes d’adoration.
Ô notre Seigneur, fais vivre nos cœurs par Ton amour, illumine nos poitrines par Ton obéissance et guide-nous vers Toi sur un droit chemin.
Ecrit par: Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr
Traduit par : Azwaw Abou ‘Abd Al Razzaq
[NDT] Les Noms d’Allah ont été conservés en phonétique arabe plutôt que traduits, et ce pour plusieurs raisons. D’une part, chaque Nom divin recèle une pluralité de sens qu’aucun équivalent français ne saurait embrasser pleinement. Par exemple, le nom Al Jabbar réunit trois sens : Celui qui répare les cœurs brisés, Celui dont la puissance souveraine soumet toute chose, et Celui dont la grandeur s’élève au-delà de toute atteinte. D’autre part, les Noms d’Allah sont « Tawqifiyya », c’est-à-dire établis par la Révélation : on ne saurait les modifier ni en forger de nouveaux, et une traduction risquerait de laisser croire que le terme français constitue lui-même un Nom divin. Enfin, cette approche permet aux lecteurs francophones d’apprendre la prononciation authentique des Noms qu’Allah S’est attribués, de les employer dans leurs invocations, et d’éviter certaines erreurs telles que croire qu’un terme traduit fait réellement partie des Noms d’Allah ou nommer son enfant par ‘Abd annexé à ces termes. Si Allah me le permet, un glossaire détaillant ces significations sera mis en place et consultable sur le site. ↩︎
Rapporté par Al Bukhari (3209) et Muslim (2637). ↩︎
Rapporté par Al Bukhari (6502). ↩︎
Miftah Dar Al Sa’ada (p. 204). ↩︎
Voir Al Fawa’id d’Ibn Al Qayyim (p. 190). ↩︎
Rapporté par Muslim (2715). ↩︎
Rapporté par Al Bukhari (16) et Muslim (43). ↩︎
Rapporté par Abu Dawud (4833), Al Tirmidhi (2378) et Ahmad (8398), jugé bon par Al Albani, Hidayat Al Ruwat (4946)]. ↩︎
Rapporté par Al Tirmidhi (3235), authentifié par Al Albani. ↩︎
